Мистецтво жити: медитація Віпасани


Кожен з нас прагне до миру і гармонії, саме цього нам не вистачає в житті. Час від часу всі ми відчуваємо неспокій, роздратування, дисгармонію, страждання: і коли людина страждає від неспокою, свої стражання вона не тримає в собі. Вона поширює їх і на інших людей. Атмосфера навколо нещасливої людини наповнюється неспокоєм. Кожен, хто контактує з нею, стає роздратованим, схвильованим. Звичайно, це не є правильний спосіб життя.

Потрібно жити в мирі з собою і в мирі з усіма. Врешті решт, людина є істотою соціальною. Вона має жити в суспільстві - жити і працювати з іншими людьми. Як жити в мирі? Як зберігати гармонію в собі і підтримувати мир навколо себе, так, щоб і решта людей могли жити так само мирно і гармонійно? Ви відчуваєте неспокій. Щоби вийти з цього стану, потрібно знати причину неспокою, причину страждання. Якщо досліджувати цю проблему, можна зрозуміти, що ми відчуваємо неспокій кожного разу, коли починаємо породжувати будь-які неґативності або забруднення в своєму розумі. Неґативності в розумі, розумові забруднення не можуть існувати разом з миром і гармонією.

Як ми починаємо продукувати неґативності? Знову дослідимо питання. Я стаю дуже нещасним, коли помічаю, що хтось поводиться не так, як мені подобається, коли відбувається щось, що мені не до вподоби. Відбувається щось небажане - і я створюю в собі напругу. Не відбувається щось бажане, виникають якісь перепони на шляху - і я знову створюю в собі напругу, починаю в'язати в собі вузли. В житті завжди трапляються небажані речі, а потрібні речі можуть траплятися або ні, і цей процес реакції, зав'язування вузлів - "гордієвих вузлів" - робить всю розумову і фізичну структуру настільки напруженою, настільки сповненою всього неґативного. Життя стає нестерпним.

Отже, один спосіб вирішення проблеми полягає в тому, щоб домовитись, аби нічого небажаного не траплялося в житті, аби все траплялося, як я того хочу. Я повинен розвинути в собі таку силу, або хтось має володіти такою силою і допомогти мені, коли я звернусь з проханням, щоб нічого небажаного не траплялося в моєму житті, а все, чого я хочу, продовжувало траплятись. Але це неможливо. Немає нікого в світі, чиї бажання завжди виконуються, у кого в житті все відбувається згідно з його бажаннями, без небажаних речей. Час від часу стаються речі, які протирічать нашим вподобанням і прагненням. Але як, незважаючи на ці небажані речі, не реагувати сліпо? Як не створювати напружених стосунків, як залишатися мирним і гармонійним?

В Індії, так само як і в інших країнах, святі мудреці минулого вивчали цю проблему - проблему людського страждання - і вони знайшли таке рішення: якщо трапляється щось небажане і людина починає реагувати, треба якомога швидше перемкнути увагу на щось інше. Наприклад, підведіться, візьміть склянку води, почніть пити - ваш гнів не буде примножуватись, і ви будете залишатися поза гнівом. Або починайте рахувати: один, два, три, чотири. Або починайте повторювати слово або фразу, можливо якусь мантру - це просто, якщо використовувати ім'я божества або святої людини, у яку ви вірите; розум відволікається і до певної міри ви будете поза неґативністю, поза гнівом.

Таке рішення було корисним, воно працювало. Воно все ще працює. За допомогою подібної практики розум звільнюється від збудження. Однак, фактично, таке рішення працює лише на рівні розуму. Дійсно, відволікаючи увагу, ми заштовхуємо неґативність глибоко в область безсвідомого, і на цьому рівні продовжуємо створювати і помножувати те саме забруднення. На поверхневому рівні є шар миру і гармонії, але в глибинах розуму - вулкан, що спить. Вулкан придушених неґативностей, який час від часу вибухає з великою силою.

Інші дослідники внутрішньої істини пішли далі в своєму пошуку: переживаючи всередині себе реальність розуму і матерії, вони зрозуміли, що відволікати увагу - значить втікати від проблеми. Втеча не є вирішенням; потрібно зустріти проблему обиччям до обличчя. Кожного разу, коли неґативність виникає в розумі, лише споглядайте її, оберніться до неї. Щойно ми почнемо споглядати будь-яке забруднення розуму, воно починає втрачати силу. Повільно, воно в'яне і зникає.

Гарне розв'язання проблеми уникає двох крайнощів: придушення і занадто вільного прояву. Тримати неґативність у сфері безсвідомого - не значить позбавитись від неї; але якщо дозволити їй проявлятися у фізичній або мовній дії, це створить ще більше проблем. Якщо ми лише спостерігаемо, тоді забруднення розчиняється, і ми видаляємо неґативність, звільнюємося від забруднення.

Звучить принадливо, але як воно на практиці? Коли виникає гнів, він захоплює нас настільки швидко, що ми навіть не помічаємо. Охоплені гнівом, ми чинимо деякі фізичні або мовні акти, які шкодять нам та іншим людям. Пізніше, коли гнів минає, ми починаємо плакатись і каятися, благаючи про вибачення тієї чи іншої людини або Бога: "Ох, я припустився помилки, вибачте, будь-ласка!". А наступного разу знову в подібній ситуації реагуємо так само. Все це каяття не допомагає. Складність полягає в тому, що я не знаю, коли забруднення почне проявлятися. Воно починається і настільки швидко охоплює мене, що я не можу спостерігати за цим.

Отже, мені потрібно завести особистого секретаря, щоб кожного разу, коли починається гнів, він казав: "Пане, дивіться, гнів починається!". Оскільки я не знаю, коли почнеться цей гнів, мені потрібно мати трьох секретарів, що працюють в три зміни цілодобово, навіть, мабуть, чотирьох, щоб давати їм відпустку по черзі!

Припустимо, я можу це влаштувати, і ось гнів починає проявлятися. Одразу ж секретар повідомляє мені: "О, пане, дивіться - гнів починається!". Тоді перше, що я роблю - це б'ю його зі словами "Дурню! Думаєш, тобі платять, щоб повчати мене?" Я настільки охоплений гнівом, що жодна порада не допоможе.

Уявімо, мудрість все ж перемогла, і я його не вдарив. Замість цього я кажу: "Красно дякую; зараз я маю сісти і спостерігати гнів". Чи можливо це? Щойно я заплющую очі і намагаюсь спостерігати гнів, одразу приходить на пам'ять об'єкт мого гніву - обличчя або подія, через які я розсердився. Я вже спостерігаю не гнів. Замість цього я спостерігаю зовнішній стимул цієї емоції. Це лише примножує гнів, це не вирішення проблеми. Дуже важко спостерігати будь-яку абстрактну неґативність, абстрактну емоцію у відриві від зовнішнього об'єкта, що її викликав.

Однак той, хто досяг кінцевої істини в повному пробудженні, знайшов істинне рішення. Він з'ясував, що кожного разу, коли будь-яке забруднення виникає в розумі, одночасно на фізичному рівні трапляються дві речі. Перше - дихання втрачає нормальний ритм. Я починаю важко дихати щоразу, як неґативність входить в розум. Це - одна істина, яку може пережити кожний. Так само, на більш тонкому рівні, в тілі починається певна біохімічна реакція - якесь відчуття. Кожне забруднення буде продукувати всередині те або інше відчуття. Не знаючи про внутрішню реальність, я ніколи не розумів, що причина страждань знаходиться всередині, у моїх власних сліпих реакціях.

Важко спостерігати абстрактну неґативність, коли вона виникає; але, потренувавшись, я можу побачити зворотній бік медалі; я можу усвідомлювати дихання і, одночасно, те, що відбувається всередині. Щоб це не було, дихання або відчуття, я вчуся лише спостерігати, не втрачаючи рівноваги розуму. Я припиняю реагувати, припиняю множити свої страждання. Замість цього я дозволяю стражданням проявитися і піти.

Чим більше ми практикуємо цю техніку, тим частіше будемо помічати, як швидко ми можемо звільнятися від неґативностей. Поступово розум вивільнюється від забруднень; він стає чистим. Чистий розум завжди сповнений любові до всіх живих істот; сповнений співчуття до невдач і страждань інших; сповнений радості від їхніх успіхів; сповнений незворушності у будь-якій ситуації.

Коли ми досягаємо цієї стадії, вся картина житя починає змінюватися. Більше неможливо словом або фізичною дією порушувати мир і щастя інших. Навпаки, врівноважений розум не лише стає мирним сам, але й іншим допомагає стати мирними. Атмосфера, що оточує таку людину, наповнена миром і гармонією, і це так само починає діяти на інших.

Саме так Будда вчив мистецтву жити. Він ніколи не створював релігій і не вчив жодній релігії, жодним "ізмам". Він ніколи не вчив своїх послідовників обрядам і ритуалам, сліпим та порожнім формальностям. Навпаки, він вчив лише споглядати природу такою, як вона є, спостерігати за реальністю зсередини. Через невігластво ми продовжуємо реагувати, що шкодить нам та оточуючим. Коли виникає мудрість - мудрість споглядання реальності, якою вона є - ми позбуваємося звички реагувати. Коли ми припиняємо сліпо реагувати, ми стаємо здатними до реальних дій - дій, що походять з виваженого, незворушного розуму, розуму, що бачить і розуміє істину. Така дія може бути лише позитивною, творчою, корисною для себе і для інших.

Що необхідно пізнати, так це самого себе - порада, яку давали всі мудреці. Пізнати себе треба не тільки на інтелектуальному рівні, на рівні ідей та теорій. Це не значить також, що слід пізнавати на рівні віри або емоцій, сліпо приймаючи те, що ми чули або читали. Такого знання недостатньо.

Навпаки, необхідно пізнати реальність такою, як вона є в дійсності. Ми повинні випробувати безосередньо реальність такого розумово-фізичного явища. Лише це допоможе нам позбутися забруднень, страждань.

Це пряме переживання нашої власної реальності, ця техніка само-споглядання і є тим, що зветься медитацією Віпасани. Мовою Індії часів Будди, "пасана" означає дивитися, бачити з відкритими очима, звичайним чином; а "Віпасана" значить споглядати, сприймати речі такими, якими вони є насправді, а не якими вони здаються. Слід пізнавати істину, що ми її споглядаємо, поки не досягнемо кінцевої істини всієї розумової та фізичної структури. Пізнавши цю істину, ми навчимося тому, як припинити сліпо реагувати, припинити створювати забруднення - і, звичайно, застарілі забруднення поступово будуть видалятися. Ми позбавляємося всіх негараздів і відчуваємо щастя.

В курсі медитації є три кроки навчання. По-перше, потрібно утримуватися від будь-яких дій, фізичних або мовних, що порушують мир і гармонію інших. Неможливо працювати, звільнюючи себе від розумових забруднень, і одночасно продовжувати здійснювати на рівні тіла або мови дії, які лише примножують ці забруднення. Тому етичний кодекс необхідний, як перший крок практики. Ми беремо на себе зобов'язання не вбивати, не красти, утримуватись від неправильної сексуальної поведінки, не брехати, не використовувати інтоксикантів. Утримуючись від таких дій, ми даємо можливість розуму заспокоїтись, щоб він міг взятися до розв'язання задачі.

Наступний крок - розвинути певну майстерність керування цим здичавілим розумом, навчаючи його концентрації на одному об'єкті - диханні. Це не дихальні вправи; ми не контролюємо дихання. Навпаки, ми спостерігаємо за природнім диханням, таким, яке воно є: як повітря входить, як воно виходить. Таким чином, ми все більше заспокоюємо розум, настільки, щоб він не був охоплений сильними неґативностями. Водночас ми концентруємо розум, робимо його гострим і проникливим.

Перші два кроки - жити моральним життям і керувати розумом - вельми істотні і корисні самі собою; але вони приведуть лише до самопридушення, якщо не зробити третій крок: очищення розуму від забруднень, розвиток інтуїтивного розуміння власної природи. Це і є Віпасана: преживати реальність в собі, регулярно і незворушно спостерігаючи кожну зміну в розумі-матерії, що проявляється як власні відчуття. В цьому - кульмінація вчення Будди: само-очищення шляхом само-спостереження.

Практикувати це можуть всі. Хвороба не належить до певної секти, тому і ліки не можуть бути сектантськими, вони мають бути універсальними. Всі стикаються з проблемою страждання. Коли ми страждаємо від гніву, це не буддійський, індуський або християнський гнів. Гнів - це гнів. Якщо ми гніваємося через неспокій, це не християнський, індуський або буддистський неспокій. Хвороба універсальна. Ліки теж мають бути універсальними.

Віпасана і є такими ліками. Ніхто не буде заперечувати морального кодексу життя, що допомагає миру і гармонії. Ніхто не буде заперечувати розвиток вміння управляти розумом. Ніхто не буде заперечувати розвиток інтуїтивного розуміння власної дійсності, за допомогою якого можна звільнити розум від неґативності. Це - універсальний шлях. Це не культ. Це не догма. Це не сліпа віра.

Споглядати реальність, як вона є, споглядати істину всередині себе - значить пізнати себе на рівні переживань реальності. Підтримуючи практику, ми звільняємося від страждань і забруднень. Від позірної, зовнішньої, вдаваної істини ми рухаємося вглиб кінцевої істини розуму і матерії. Потім ми підносимся і над цим, переживаємо істину, що за межами розуму і матерії, поза часом і простором, поза обумовленою сферою відносного; істину повного звільнення від всіх забруднень, всіх нечистот, всіх страждань. Неважливо, як ми назвемо цю кінцеву істину, але вона - кінцева мета кожного.

Нехай ви пізнаєте цю кінцеву істину. Нехай всі люди світу, що страждають від неґативностей, забруднень, нечистот, звільняться від забруднень, від страждань. Нехай вони знайдуть істинне щастя, істинний мир, істинну гармонію.

НЕХАЙ ВСІ ІСТОТИ БУДУТЬ ЩАСЛИВИМИ!

НЕХАЙ ВСІ ІСТОТИ ДОСЯГНУТЬ ЗВІЛЬНЕННЯ!

Вищенаписаний текст заснован на промові С.Н. Гоєнки у м.Берн, Швейцарія